教會的爭論

倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。(太18:15-17)

所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。(太5:23-25)

感謝神，在某次的講道，談論到有關心理諮商的事情，心中對於幾個朋友很有虧欠，因此就跑去私下找他們和好了。也應該感謝上帝，有FB這種平台，讓我可以仔細構思自己對於他們的冒犯與自己應該如何改正。或許，自己在道歉這件事情上做得不是挺好，但至少願意先止息紛爭，願意在神在人面前承認自己的不足與認罪，是一件很好的練習。

感謝神，我很喜歡這兩節經文，讓我在處理人際紛爭的時候，可以有個步驟來遵循。老實說，罪惡所破壞的東西，其中一個叫做「關係」，而關係往往是兩造當事人之間私底下的關係，即使這牽涉到教會的審判，在處理上，教會是依循「情」→「理」→「法」的順序處理，鼓勵當事人在神面前，將話語攤開來說，用愛心去誠實面對自己的態度。

也許有些時候，我們礙於情面，不願意當面跳出來說明，而採用其他方式─諸如跳到法理的部分來討論。然而，這樣除了造成「受害者」的困擾以外，對於「加害者」而言，他根本無從得知自己做錯了，甚至要等到事情難以收拾了，才知道做錯，但這時，是否已經難以顧及情面了呢？

以西結書3:17-21有段話：
「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。」

這裡，警戒絕對不是公開在眾人面前告訴他人這人有罪。以西結書從頭至尾，重視的是上帝與他立約的以色列民之關係，以西結不負責審判，僅僅負責傳達上帝對於挽回罪人的心意。對以西結而言，「拯救這個人脫離罪惡」才是目的，不是讓以西結自己展現正義的憤怒。同樣的，在新約的兩種情況，重視的是「求原諒的得以在上帝面前脫離罪惡（不然就不要獻禮物，太5：24）」和「指正的得了你的弟兄（太18：15）（救弟兄脫離罪惡）」。

對於教徒之間的問題，保羅提出嚴重的指控，在哥林多前書6：1-10：
你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？ 豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？ 豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？ 既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？ 我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？ 你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。 你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？ 你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。

如果教會內部，弟兄姊妹之間的爭議，還需要靠非基督徒來審判，或許是藐視教會在審斷的功能，彷彿還需要把這種教義的問題、聖徒關係的問題、教會生活的問題，懇求世界或撒旦的承認一樣了。

我因此感謝上帝，因著教會這個家，我在其中可以「勇敢犯罪」，同時也「勇於認錯」。這世界告訴我們，認錯就輸了，你就沒有價值了。但上帝告訴我們，認錯，你就賺回生命；幫助弟兄認錯，你就拯救你的弟兄了。